Las cinco etapas de la experiencia meditativa

Queridos amigos:

Queremos compartir con ustedes las cinco etapas de la experiencia meditativa de shámata. Conocerlas puede ser de gran utilidad para saber si seguimos teniendo mucha distracción o si ésta va disminuyendo. Esperamos les sirva para su práctica.

También les avisamos que Rimpoché ha confirmado que este año viene a México, pronto les estaremos dando noticias sobre el ciclo de enseñanzas 2012.

Buen inicio de semana,

Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

«En Morelia enseñé las cinco etapas de meditación para medir nuestra experiencia de shámata. ¿Alguien las recuerda? La primera es como una cascada, donde hay mucha distracción. La segunda es como en un rápido: hay calma mental, pero sigue habiendo mucha distracción. La tercera es como un río en calma: sientes que no hay mucha distracción, pero en realidad sí hay distracción sutil, por ejemplo, no vienen muchos pensamientos pero sí hay sensación física. La cuarta es el océano sin olas: la mente es muy estable, no se mueve mucho, los pensamientos no nos distraen, no hay mucho movimiento. La quinta es como una montaña, en donde nada nos mueve, todo es estable y natural. Hay personas que no pasan por todas las etapas, he conocido gente que muy pronto se vuelven como una montaña; el tiempo en que se permanezca en cada etapa depende de cada persona, pero es bueno conocer estas etapas porque nos ayudan a medir nuestra experiencia de meditación. »

Día de Gurú Rimpoché- marzo 2012

Estimados amigos:

Hoy es el día de Gurú Rimpoché y nuestro querido Kyabgon Phakchok Rimpoché nos ha enviado un mensaje acerca de la bondad. Aquí les ofrecemos la traducción al español. Esperamos les sirva de inspiración para su práctica.

Buen fin de semana,

Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

Practicar la bondad

Queridos amigos que se encuentran cerca y lejos: Espero que todos estén sanos y felices. Han pasado dos meses desde nuestro último contacto, y para quienes hayan notado que el mes pasado no mandé nada a sus bandejas de entrada, les ofrezco una disculpa. He estado fuera el último mes, en un peregrinaje familiar donde no tenía acceso a Internet. De cualquier forma, les deseo a todos un feliz día de Gurú Rimpoché. Este día de Gurú Rimpoché es especial, pues cae en sábado, y por lo tanto es un “pen chu”. Hoy quisiera transmitirles a todos ustedes la importancia de practicar la bondad. ¿Qué es en realidad la bondad? La bondad es la base de la felicidad. La bondad es la base de la vida que vivimos. La bondad es la base del dharma. La base para practicar el dharma debería ser la mente positiva y bondadosa. La bondad es ser comprensivo. La bondad es algo de lo que no abusas; es darse cuenta de que es algo que te beneficia directa e indirectamente. Por ejemplo, si quieres dar una limosna a un vagabundo pero con un sentimiento de superioridad o de ser el salvador, entonces piénsalo dos veces. ¿Quién le hace el favor a quién? Yo diría que el vagabundo es quien te hace el favor. Si no hubiera vagabundo y tú tuvieras la motivación de acumular mérito dando limosna a los vagabundos, ¿a quién se la darías entonces? La bondad puede generar un corazón bueno y comprensivo. Así que piensa con bondad acerca de tus padres, quienes te cuidan; de tus amigos, quienes hacen cosas especiales para ti; e incluso del mesero que te está sirviendo la comida. No abuses de esta bondad ni pienses que es el deber del mesero porque le estás pagando. La bondad puede ayudarte a ser más comprensivo y al ser bondadoso significa que entiendes. Así que, por favor, practica la bondad. Cuando piensas en tu maestro con bondad, cultivas devoción. Cuando piensas en tus padres con bondad, ganas respeto y comprensión. Cuando practicas la bondad hacia la gente en general, naturalmente te vuelves más positivo y de buen corazón. Cuando practicas la bondad hacia tus seres queridos, tu entendimiento crece, al igual que tu paciencia. Así que tan sólo con practicar la bondad estás produciendo pensamientos más positivos y, como resultado, mejoras la calidad de tu vida. Si eres de los que no sienten mucha bondad hacia los demás, ¡al menos deberías ser bondadoso con tu ego! La clave para esto es que necesitas ver tus propias fallas y, así, ser bondadoso con tu ego, puesto que al hacerlo verás tus fallas y las causas de esas fallas. Sé que todos tienen muchas ocupaciones mundanas y también en su práctica de dharma, así que no agregaré nada más. Pero, por favor, piensen en mi mensaje de hoy. Estoy participando en una puya de longevidad que se realiza durante las veinticuatro horas por nueve días. He estado sentado de sol a sol y hoy me siento un poco agripado, cansado y un tanto mareado mientras les escribo. ¡Así que podrían empezar su práctica de bondad conmigo! La bondad es un pensamiento muy positivo que nos lleva a una vida positiva y, por lo tanto, nuestra vida tiene más sentido, que además no deja lugar a lamentaciones ni, por lo mismo, a sufrir. ¡Cuán bondadosa es la “bondad” al crear para nosotros una cascada de efectos positivos en nuestras vidas! Por último, pero no por eso menos importante, cuando coman su siguiente alimento, traten de practicar la bondad hacia la persona que preparó la comida, o la persona que les sirve la comida, o la que la plantó, o los insectos que murieron en el proceso; al ser bondadosos de esta manera, tu comida naturalmente se vuelve preciada, más deliciosa, más única y, como resultado, te vuelve más positivo, más compasivo y con un mayor propósito, ¡todo esto nada más pensando en la bondad! Siendo bondadoso, cierro este mensaje en el día de Gurú Rimpoché con mucho amor y afecto hacia todos ustedes, donde quiera que estén. Sarva Mangalam, Phakchok Rimpoché  Nota: Para quienes vayan a participar en el peregrinaje de Gurú Rimpoché el próximo mes, estoy entusiasmado de verlos pronto.

El propósito de las cuatro reflexiones

Queridos amigos:

Esta semana continuamos con las cuatro reflexiones que apartan la mente del samsara. En esta ocasión, Rimpoché habla sobre el propósito, resultado e importancia de hacer estas cuatro reflexiones al inicio de nuestra práctica. Como siempre, esperamos que les sirva de inspiración para su práctica.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://youtu.be/SXnea-XgKpc

«Después de reflexionar en lo preciado de nuestro nacimiento humano, de reflexionar en la transitoriedad, de reflexionar en la forma de pensar del samsara, después de reflexionar en nuestra actitud y karma, lo que sucede es que te vuelves una persona cautelosa, tienes un gran deseo de practicar el dharma; al mismo tiempo eres bueno para notar los problemas, si hiciste algo bueno o si pensaste algo malo; [al hacer las reflexiones] puedes notar claramente esto. La diferencia entre notar y juzgar es que juzgar implica una emoción; cuando ves algo bueno, te pones feliz; cuando ves algo malo, te pones triste. Pero cuando notas, no hay emoción, simplemente revisas si estás mejorando o no, sin ningún ponerte feliz o triste. Eso es notar. Entonces, estas cuatro reflexiones te van a ayudar a involucrarte de la forma correcta en tu práctica, a ser firme, a tener claridad y pureza mental. Por eso es importante hacer [estas reflexiones] al empezar tu práctica.»

Karma es actitud

Queridos amigos:

Seguimos con las enseñanzas de Rimpoché en Tzintzuntzan acerca de los cuatro pensamientos que apartan la mente del samsara. En esta ocasión, Rimpoché habla del karma y de cómo es necesario notar constantemente lo que sucede en nuestra mente, pero sin juzgar. Esperamos les sirva de inspiración para su práctica. Asimismo, les recordamos que el próximo 21 de febrero es Losar, el Año Nuevo tibetano, por lo que se recomienda que los días anteriores se hagan prácticas purificatorias y que se empiece el año con ofrendas a los maestros y plegarias de aspiración.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://youtu.be/k3oz2g6EtJU

«Karma en realidad significa actitud física, verbal o mental. Alguna vez platicaba con alguien que me preguntaba por qué el Buda hizo que el karma fuera tan difícil. Yo le contesté que el Buda no inventó el karma, simplemente demostró lo que era, enseñó lo que era una buena actitud y lo que era una mala actitud. Por ejemplo, matar no es una buena actitud; mentir no es una buena actitud. O si te gusta lastimar verbalmente, físicamente o mentalmente, tampoco es bueno. Actitud significa acción; pregúntate ¿mentir es una buena acción? si lo analizas te darás cuenta de que en realidad es bastante malo. Yo, por ejemplo, tengo el título de Rimpoché, pero ¿creen que por eso yo no practico entrenamiento mental? Mi práctica principal diaria es notar cómo pienso; debo notar si mis emociones están ligadas con mi ego, si tengo orgullo, si tengo miedo, si tengo esperanza.»

Reconoce las fallas del samsara

Queridos amigos:

Esta semana queremos compartirles la continuación del video anterior, en donde nuestro querido Rimpoché nos explica cómo debemos contemplar las fallas del samsara y lo que éste en realidad significa. Esperamos les sirva como inspiración para su práctica.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=v90sBXyrTcw

«[Al reflexionar sobre las fallas del samsara] date cuenta de que vivimos en el samsara, de que nuestra mente está en el samsara. El samsara de nuestra mente es un círculo de yo-mis emociones-me gusta/me disgusta-enojo-envidia-quiero-sufro-quiero-sufro-yo, y así, dando vueltas y vueltas sin parar, sin control. ¿Te das cuenta de esto? ¿Cuántos pensamientos así tienes? Luego vienen a practicar el dharma y traen toda esta mierda [en su práctica] “yo, tú, yo soy mejor, tú eres peor, tú eres novato, yo ya soy experto, tú tienes menos tiempo [en el dharma], yo tengo más tiempo [practicando]” ¡Es lo mismo! En realidad no somos capaces de reconocer este samsara, pues no entendemos bien lo que significa. El samsara es la forma en que pensamos, este círculo constante, impulsivo. Date cuenta de que en el samsara dependemos de nuestras emociones. El dharma no enseña esto. Por eso es necesario contemplar lo preciado de la vida humana, la realidad de la transitoriedad y las fallas del samsara.»

Asegúrate de saber cómo practicar

Estimados amigos:

Seguimos con las enseñanzas que Rimpoché impartió en el retiro de Tzintzuntzan 2010. Esta vez, se trata del tercer pensamiento: las fallas del samsara. En su explicación, Rimpoché insiste en que adoptemos la actitud correcta al meditar y que lo hagamos con plena conciencia de cómo se tiene que practicar. Esperamos que les sea de inspiración para su práctica.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México


http://youtu.be/ZjFn04Ynjtg


«Entonces, antes de iniciar la práctica hay que pensar durante unos minutos en lo preciado de la vida humana, en que estamos sanos y ahora es el momento de practicar, pues  no sabemos cuándo podemos morir, y al morir estamos solos. Debemos adquirir una actitud de desear practicar y mantenerla durante nuestra sesión de meditación. Después, el tercer pensamiento se llama “las fallas del samsara”. Al contemplar esto se pueden tomar en cuenta dos cosas. Primeramente, se contempla desde fuera. Por ejemplo, el cuerpo físico. No tenemos gozo o felicidad pura. No quiero deprimirlos con esto; la meditación no tiene como propósito deprimirnos. Pero es importante hablar con la verdad.  La realidad es que por tener un cuerpo físico tenemos mucho sufrimiento; en nuestra mente tenemos mucho sufrimiento; con la familia tenemos muchas dificultades. He visto familias muy felices pero sin dinero, o familias que tienen mucho dinero pero se llevan muy mal. Una vez vi una familia que se llevaba muy bien y que empezaba a tener dinero; al año, al padre de familia le dio cáncer y al año murió. Conocí a alguien a quien solía decirle que practicara, le decía “por favor, practica, aunque sea poquito; ahorita no sufres, pero después vas a sufrir, por favor, aunque no me creas, practica”. Él estaba contento, manejaba su BMW, tenía mucho dinero, de repente iba a pláticas de dharma, decía que qué bien sonaba eso, daba las gracias por las enseñanzas y se iba. Hace poco recibí un correo de él; tiene leucemia. Ahora, el coche no le puede ayudar, llorar no lo va a salvar. A todo mundo le pregunta si conoce doctores o herbolarios para que lo curen, pero ya es muy tarde. Ésa es la realidad del samsara. He visto personas que practican el dharma durante muchos, muchos años. Pero cuando a un practicante el doctor le dijo, “lo siento, te quedan seis meses de vida”, reaccionó casi como un bebé, sin dignidad. ¿Saben por qué? Él practicó por veinte años sin revisar qué tanto había cambiado, qué tanto había mejorado. Cuando a mi maestro le dijeron que iba a morir, le dio las gracias al doctor por informarle y se puso a practicar; ni lloró ni hizo drama, y él también es un ser humano. He visto muchos monjes que hacen lo mismo, mueren practicando. En cambio he visto gente que practica por veinte años y reaccionan peor que gente que nunca ha practicado cuando van a morir. La gente me pregunta qué pasó, si practicaron durante años, y yo no sé, pregunten a ellos. Por eso, si vienen conmigo de retiro, quiero asegurarme de que saben cómo practicar.»

Contemplar la transitoriedad es importante

Queridos amigos:
Esta semana cambiamos al segundo pensamiento: la transitoriedad. En este extracto, Rimpoché nos explica por qué es importante contemplar la transitoriedad y la muerte en cada sesión de meditación. Esperamos les sirva como inspiración para su práctica.


Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México
http://youtu.be/gDNgU85Fc6w

«Después [de contemplar lo preciado de la vida humana] se contempla la transitoriedad: pasan los días y los años, y cada vez estamos más cerca de nuestra mente. La muerte, sea que creas en el renacimiento o que sólo desapareces, es triste. Por eso, es importante contemplar la transitoriedad. Cuando contemples la transitoriedad, no lo veas como si pagaras un impuesto, como algo que haces por obligación, no porque quieras. Piensa que contemplar la transitoriedad te ayuda a tener logros en tu práctica, contemplar la transitoriedad aumenta tu compasión. Los maestros de antaño decían que si no practicas la transitoriedad en todas tus sesiones de meditación, la sesión de meditación quedaba incompleta. Esto es porque cuando practicamos el dharma no sentimos gozo; practicamos por obligación, como un favor al maestro o a alguien más. Pero no es así, si practicas o no es para ti, no para nadie más. Cuando no sientas gozo al practicar, piensa: “si ahora no siento gozo, ¿cuándo lo voy a tener? ¿Cómo puedo sentir gozo?” Piensa: “si ahora muriera ¿qué pasaría? si alguien muriera, ¿qué pasaría?, ¿qué le pasaría a mi mente? Oh, debo practicar bien. Debo practicar ahora. Cada día que pasa, se me va.” Los grandes maestros eran tan diligentes, ponían todo su corazón. Cuando tu mente se distraiga, di a ti mismo: “¡Oye, ya te distrajiste! sólo tienes media hora para meditar de tus 24 horas, aprovéchala, no te distraigas, ¿o es que disfrutas tu distracción?” Puede que parezca que estás loco, pero así debes practicar. Somos condescendientes y nos dejamos distraer, nos decimos que está bien, nuestra práctica es muy “light”, porque no pensamos lo suficiente en el preciado cuerpo [humano], porque no pensamos en la transitoriedad. Por eso no apreciamos el valor de las enseñanzas, por eso no tenemos logros o nuestra compasión no aumenta. Para los practicantes, en un método está todo incluido. Contemplar la transitoriedad incide directamente en mi compasión y en mi práctica principal.»

Cómo meditar en la preciada vida humana

Queridos amigos:

Queremos desearles a todos un feliz año 2010 y una buena preparación para el final del año tibetano 2138, el próximo mes. Losar se acerca y es importante que nos preparemos para dejar un año y empezar otro. Por eso, continuando con las enseñanzas de Tzintzuntzan 2010, en el extracto de esta semana, Rimpoché nos aclara cómo hay que meditar en lo preciado de la vida humana. Esperamos que les sea de utilidad y los inspire a seguir practicando.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché México

http://www.youtube.com/watch?v=9JlAYxWtu7w

«Por eso, cuando meditemos en la preciada vida humana hay que hacerlo desde dentro. Pero estamos muy ocupados: “Uy, ya pasó un año, ¿mi enojo disminuyó? No, ¿Mi ego disminuyó? No, ¿Mi miedo disminuyó? No, ¿mis logros aumentaron? No, ¡y el año ya se fue! ¡Ay, qué mal!” En eso tenemos que pensar cuando meditemos en nuestra preciada vida humana. Eso es lo que nos generará la urgencia de meditar ya, porque nuestra vida es importante y sabremos que si hacemos algo bien, lo haremos bien, si hacemos algo mal, lo haremos mal. El nacimiento humano es muy poderoso; si lo apreciamos tendremos dignidad, estaremos felices con nosotros mismos. Al tener eso no habrá mala autoestima, no pensaremos que no valemos nada. Al pensar en la preciada vida humana, medita así. »

Por qué valorar lo preciado de la vida humana

Queridos amigos:

Esta semana continuamos con las enseñanzas que Rimpoché impartió acerca de la necesidad de valorar nuestra vida humana como motivación para nuestra práctica. Esperamos que este fragmento los inspire a seguir meditando.
Buen inicio de semana y felices fiestas,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México
http://youtu.be/Vg8zBybja8g

«Cuando hablamos de tener un cuerpo preciado nos referimos a si cuando estamos enfermos, ¿podemos practicar el dharma? o si tu mente se deprime un poco o se entristece un poco, ¿puedes practicar dharma? Si ocurren incluso los cambios más mínimos en nuestra vida, ¿podemos practicar dharma? Por eso, si ahora estamos sanos y nuestra mente está bien, si conocemos un poco de dharma y lo entendemos, debemos esforzarnos por practicar tanto como podamos. A veces me da flojera practicar, entonces pienso: “ah, cuando estoy enfermo no puedo practicar bien, así que si ahorita estoy bien, voy a practicar”.

Actualmente tenemos unas vidas muy ocupadas, estamos ocupados; nos damos cuenta de ello y nos da gusto, eso es lo peor. Veo que la gente practica “ah, sí, preciada vida humana”, pero para ellos significa que el papá y la mamá durmieron juntos y luego salió un bebé, pero ésta no es la forma correcta de practicar. El preciado cuerpo humano es el tuyo, no el de alguien más. Y la gente dice que le gusta practicar el dharma, pero que están ocupados y me dicen “ay, Rimpoché, qué pena pero no puedo ir a tu retiro, estoy muy ocupado” ¡a mí qué! si tú no tienes tiempo para tu práctica, lo siento por ti no por mí. Pero la gente cree que me hace el favor a mí. Éste es el problema, el dharma se practica en el interior, no en el exterior, pero la gente hace lo contrario. Yo nunca le dije algo así a mi maestro; jamás le dije “ay, lo siento, no puedo ir a tus enseñanzas”. Ustedes deberían saber que las enseñanzas son para ustedes, no para el maestro.»

No dejemos el dharma para más tarde

Estimados amigos:

Continuamos compartiendo enseñanzas de nuestro querido Phakchok Rimpoché, esta vez, acerca de cómo vamos dejando de lado el dharma. Esperamos les sea útil.
Sarva Mangalam,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://youtu.be/9K4jn0nXWnM

«¿Con que problemas nos enfrentamos cuando empezamos a practicar? Primeramente, pensamos que podemos empezar a meditar mañana. Puedo empezar a practicar dentro de uno o dos meses, cuando tenga vacaciones. Esto quiere decir que no sentimos que el dharma sea importante, no es nuestra prioridad, sino que es algo secundario. Esto se debe a que no sabemos valorar lo preciado de nuestra vida humana.»

Día de Gurú Rimpoché- acto de bondad al azar

Queridos amigos:


Como cada mes, en el día de Gurú Rimpoché, nuestro querido maestro, Kyabgon Phakchok Rimpoché, nos envía un mensaje inspirador. Aquí les compartimos la versión en español.


Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

Estimados amigos que se encuentran cerca y lejos:

Espero que todos estén bien y felices. A diferencia de mis mensajes anteriores, hoy quiero que mi mensaje sea breve y dulce, espero.

Ya sea que practiquen el budismo o algo relacionado con uno de sus elementos, muchas veces nos enganchamos en hacer algo budista, al grado que a veces nos olvidamos de la base sobre la cual trabajamos incansablemente.

El Buda enseñó que para que alguien alcance la iluminación, debe desarrollar dos cualidades supremas: sabiduría y compasión. Ambos medios para alcanzar la iluminación trabajan al unísono y por lo tanto no se puede manifestar uno sin el otro. Por lo tanto, en la práctica, la compasión surge de la sabiduría y la sabiduría surge de la compasión.

Por eso, en este día de Gurú Rimpoché, quisiera pedirles a todos ustedes que realicen un “acto de bondad al azar” sin esperar nada a cambio, ni siquiera un simple gracias. Tengo la esperanza de que su acto de compasión tenga un efecto dominó.

Todos ustedes permanecen en mi corazón y en mis plegarias.

Sarva Mangalam,

Phakchok Rimpoché

Conoce tu mente

Queridos amigos:

Seguimos compartiendo con ustedes enseñanzas que se impartieron en Tzintzuntzan durante octubre de 2010. Ahora les presentamos un extracto que habla de que tenemos que conocer cómo es nuestra mente. Esperamos les sirva.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=BLA448sz0zI

«En cuanto a la práctica, cuando empieces, lo primero antes de meditar es conocer tu mente. Por ejemplo, si te estresas con facilidad, o si eres muy egoísta, o de mecha corta, o ver cuáles son tus patrones de emociones negativas. Esto es muy importante. Hoy día, la gente tiene muchos pretextos; o sea, dicen que les gusta el buddhadharma, leen libros, cantas mantras, pero desconocen acerca de la motivación, saben algo de meditación pero no conoce todos los tipos de motivación y no mide su práctica ni su progreso; a esto le llamo poner pretextos en la práctica. Es gente que practica con una actitud de “peor es nada”; por eso, antes de practicar es importante ver cuál es tu motivación, la motivación es lo que será nuestra medida de progreso. »

¿Cuál es el significado del Dharma?

Estimados amigos:

Como cada semana, queremos compartirles breves fragmentos de las enseñanzas que Phakchok Rimpoché ha impartido en México. Esta vez, acerca del significado del Dharma. Esperamos les sirva.

Sarva Mangalam,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=fYocSx19U4U

«Cuando uno empieza a practicar Dharma, lo primero que hay que saber es qué significa. En pocas palabras, Dharma es domar la mente, transformarla o reconocerla. El Dharma es esto en esencia: Domar [la mente] de las emociones negativas; transformar las emociones negativas en emociones positivas y reconocer la naturaleza de la mente.»

Lo más importante es la motivación

Estimados amigos:
Como cada semana, les compartimos un extracto de las enseñanzas que nuestro querido maestro ha impartido en México. Esta vez, les compartimos un extracto acerca de la motivación para meditar. Esperamos los motive en su práctica.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=jncZ86Ro8-o

«Lo más importante es la motivación. Si la motivación es egoísta, la práctica no será eficiente. Nuestra motivación debe ser la de beneficiar a los demás y volvernos menos egoístas. Sólo así la práctica será de beneficio. A muchos les gusta practicar, pero deben saber cómo hacerlo; cuando no sabes cómo practicar, sólo se tratará de excusas. ¿Saben a qué me refiero con excusas? por ejemplo, el doctor les recomienda que hagan ejercicio; así que se ponen a caminar unos cuantos pasitos por aquí y por allá y dicen que ya hicieron ejercicio. No engañan al doctor, en realidad se engañan ustedes mismos. Sí, la meditación es importante, pero antes que nada deben examinar su mente y preguntarse cuál es su motivación para practicar. Cada semana empiezan a practicar; su motivación debe irse transformando, así es como se debe practicar. Cuando se empieza a practicar, si les cuesta mucho trabajo tener la motivación correcta, pregúntense por qué no tienen una motivación que quiera beneficiar a los demás.»

Estimados amigos:

Como cada mes, en el día de Gurú Rimpoché, nuestro querido Phakchok Rimpoché nos envió un correo muy inspirador; esta vez, acerca de las tres llaves para la felicidad. Aquí les compartimos la traducción al español, que esperamos les sirva.

Buen inicio de semana,

Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

La llave para la felicidad

Queridos amigos que se encuentran cerca y lejos: Saludos a todos en este día de Gurú Rimpoché. Espero que todos ustedes estén sanos y felices. Todos queremos ser felices. Éste es nuestro propósito fundamental en la vida, ¿cierto? Pero muchas veces lograrlo resulta muy difícil. Cuando no sabemos cómo lidiar con nuestras propias emociones y con nuestras mentes, a veces la vida se puede volver cansada y deprimente. Para colmo, muchos de nosotros estamos muy ocupados durante el día, lo cual nos estresa y nos tensa. Por eso es que quiero compartir con ustedes tres sencillas formas que me ayudan a lidiar con mis emociones y me alivian. 1. Crear espacio   En estos tiempos tenemos tantas cosas en las que pensar: nuestra salud, nuestra familia, nuestro trabajo, y si eres practicante de dharma, además de todo esto, tienes pendiente tu meditación y tu práctica de dharma. Cuando no sabemos cómo lidiar con nuestras preocupaciones, nuestras mentes empiezan lentamente a encogerse, y se vuelven más y más estrechas, y, en consecuencia, más y más negativas. Entonces las cosas nos empiezan a abrumar y nos sentimos atrapados físicamente. Sentimos presión en nuestro pecho y empezamos a suspirar para poder liberarnos de este sentimiento. A veces esto sucede hasta que vemos los problemas tan grandes que no podemos lidiar con ellos en lo absoluto. Una excelente manera de lidiar con esto es crear espacio mentalmente. Esto ayuda a aliviar la tensión y la presión tanto en nuestras mentes como en nuestros cuerpos. Crear espacio es un método muy sencillo; no se trata de una enseñanza budista, sino de una simple técnica que podemos aplicar para darnos más espacio, libertad y consuelo ante todas nuestras preocupaciones. ¿Cómo crear espacio? Cuando tengas algunos minutos, mira frente a ti y simplemente imagina que estás rodeado de espacio vacío en todas las direcciones. A veces es útil mirar hacia el cielo abierto. Sólo imagina espacio por todos lados: no hay paredes, no hay límites, no hay edificios, nada. No empieces a pensar en el trabajo, la familia o tus pendientes. Simplemente imagina que todo es tan vasto como el cielo, como el espacio vacío, y deja que tu mente se mezcle con el espacio hasta que se vuelva tan vasta y abierta como éste. Puedes cerrar los ojos si esto te ayuda. Imagina esta espaciosidad brevemente. Después de un minuto o dos empezarás a sentirte verdaderamente espacioso mentalmente. Tu pecho se abrirá y te sentirás aliviado de todas esas tensiones y pensamientos que te estaban abrumando hace unos momentos. Tu mente se abre y entonces tu manera de pensar cambia, así nada más. Tan sólo toma cinco o diez minutos y es muy fácil. Ésta es la magia de crear espacio. No tienes que creerme, inténtalo y lo verás. 2. Conocer tus propios defectos y reducir el juicio   Todos queremos ser felices, ¿cierto? ¿Sí o no? Pero ¿en qué ocupamos nuestra mente la mayor parte del tiempo? En emociones negativas, en juicios negativos y en pensamientos negativos. Mira tu propia mente y observa el patrón de emociones. ¿Cuántas de ellas son negativas? ¿Te has tomado el tiempo para pensar en esto? Así que lo primero que debes hacer es reconocer tus patrones de pensamiento, tus emociones negativas y la forma en que emergen [en tu mente], la forma en que los sentimientos surgen. Reconoce, nota, pero no juzgues. Hay una gran diferencia entre notar y juzgar. Notar es simplemente reconocer y darte cuenta de algo. Por ejemplo: “Ah, sí, tengo un problema con los cellos”. Pero juzgar implica ir un paso más allá y empezar a criticar: “Ah, sí, tengo un problema con los celos. Por Dios, soy una muy mala persona. ¡No puedo creer que haya cometido este error! Ay, me siento tan mal, ¡no puedo soportarlo!” ¿Puedes ver la diferencia? Juzgar tiene estas implicaciones emocionales, mientras que el notar no las tiene. Así que simplemente trata de notar tus defectos y no los juzgues. Hoy en día el problema no es que las personas no estén en el dharma o en cualquier otra práctica espiritual, tratando de mejorar. El problema en la actualidad es que no notamos ni aceptamos nuestros propios defectos; así que, por supuesto, no podemos mejorar, sin importar cuánto lo intentemos. Es parecido a tomar una medicina para curar una enfermedad que ni siquiera sabemos si tenemos. Así que por favor piensen en esto. Miren honestamente hacia ustedes mismos y reconozcan sus propios defectos y errores. 3. Compasión y bondad amorosa   La tercera llave que me gustaría mencionar es tener compasión y bondad amorosa. Tradicionalmente, en las enseñanzas del Buda, la compasión se define como el deseo de que todos los seres se liberen del sufrimiento y de las causas del sufrimiento; la bondad amorosa se define como el deseo de que todos los seres obtengan la felicidad y las causas de la felicidad. Sin embargo, aquí me gustaría explicar la compasión como un entendimiento básico o empatía hacia los demás; y la bondad amorosa, como un corazón bueno y cálido. Entender esto es tan importante. Por ejemplo, para que una familia sea feliz y armoniosa, los padres deben entender a sus hijos, ver las cosas desde su punto de vista; los hijos también deben entender a sus padres. Es lo mismo en todas las situaciones; en la oficina, con otro tipo de relaciones, etc. Necesitamos compartir entre nosotros, conocer bien a los demás y aprender a ver las cosas desde el punto de vista del otro; necesitamos ponernos en sus zapatos. Si alguien te está gritando, ¿crees que es feliz? ¿Crees que lo está disfrutando? No, está molesto, estresado y enojado, y más tarde puede sentir mucho arrepentimiento por lo que está haciendo ahora. Sí, mucha gente comete errores, ¿pero crees que lo hace intencionalmente? ¿Crees que lo hacen porque son felices? No. Así que trata de entender esto en lugar de sólo reaccionar con más enojo y juicio de tu parte. Si puedes hacer esto, sentirás compasión. Otro aspecto de la compasión es que si logras entender tus propios problemas y obtener cierta libertad sobre ellos, tu compasión hacia los demás surgirá naturalmente. Por otro lado, cuando no notas claramente tus problemas antes que nada, ni sabes de qué sufres, ¿cómo puedes tener compasión por los demás? ¿Cómo puedes desear que los demás se liberen de ese sufrimiento, si es un sufrimiento que tú no has reconocido claramente en ti? Así que antes que nada debes ver tu propio problema. ¿Cómo? Cuando crees espacio, la primera llave, y logres cierta libertad de tu estrés y de la avalancha de pensamientos, verás de lo que te estás librando, verás los beneficios y te sentirás más feliz cada vez. Sólo del primer punto, crear espacio, piensas: “Ay, pobre de mi jefe. Si conociera este método estaría mucho mejor que ahora. Pobre.” Cuando tienes este tipo de compasión, tu mente se vuelve más y más desenvuelta. Cuando te enfocas más en los demás, indirectamente dejas de enfocarte en tu ego. Como resultado, tu mente se relaja más y más, se expande y es más inteligente. Puedes compartir estos tres puntos con quien quieras. Les será de beneficio y no les hará daño. Así que éstas son las tres llaves hacia la felicidad. Les mando todo mi cariño y afecto. Sarva Mangalam, Phakchok Rimpoché

Hay que empezar poco a poco

Estimados amigos:

Seguimos compartiéndoles extractos de las enseñanzas de Morelia. Esta vez les compartimos un breve audio sobre por qué hay que empezar poco a poco con la meditación. Esperamos les sirva.
Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=C7YgZa2eFLw

«Para la gente que está deprimida, el sufrimiento es real; quieren salirse de ese sufrimiento, pero no pueden, ¿por qué? por la misma razón que no puedes sostener la imagen en tu meditación. ¿Quién sostiene la imagen? ¡Tu mente! Quieres dejar de pensar en la imagen, pero no puedes. Por eso digo que quieren ser felices pero no saben cómo ser felices. Yo tuve ese mismo problema, por eso la meditación se tiene que empezar poco a poco, pues hemos arraigado el hábito contrario por muchos años. La meditación es algo nuevo para ustedes, por eso toma tiempo.»

La meditación no se entiende con el intelecto

Queridos amigos:

Retomamos las enseñanzas de Morelia 2010. En el siguiente extracto, Kyabgon Phakchok Rimpoché introduce el shámata sin objeto, que es el inicio de la meditación no conceptual. Rimpoché explica brevemente una de las técnicas, que se tiene que empezar después de haber practicado durante seis meses el shámata con un objeto mental.

Esperamos les sirva y los anime a seguir practicando.
Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=6cdg5weYURc

«Si quieren mejorar en su meditación, esto es importante. Si estás haciendo meditación con un objeto de atención mental (sea un cactus, la respiración, o cualquier otra cosa) y lo estás haciendo diariamente mínimo unos minutos, lo que debes hacer es, después de seis meses,  reducir el objeto, es decir, hacerlo más pequeño, chiquito, más chiquito, más chiquito, muy chiquito, hasta que desaparece, y tu mente suelta todo foco, y descansa. Es muy sencillo, no hay esfuerzo. No puedes pensar en ello, pues no se puede entender el estado de meditación pensando; pensar no funciona, pues la meditación no implica pensar, si piensas cómo hacerlo no va a funcionar, la meditación hay que hacerla y ya. Si piensas ¿cómo debo hacerlo? no funciona.»

Día de Gurú Rimpoché- septiembre 2011

Queridos amigos:


Como cada mes, en el día de Gurú Rimpoché, nuestro querido maestro, Phakchok Rimpoché, nos envió un mensaje para recordarnos de nuestra práctica, así como inspirarnos. Aquí les ofrecemos la traducción al español. Esperamos que les sea de utilidad y los anime a seguir en el dharma con mucho entusiasmo y diligencia.


Con mucho cariño,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

Llamando al gurú desde lejos

Queridos hermanos y hermanas de dharma:

Espero que todos ustedes hayan estado sanos y felices. Aquí en el valle de Katmandú ha sido un día de plegarias y añoranza por el gran maestro ningma que recientemente entró al parinirvana. En una ocasión como ésta, me acuerdo de la plegaria Llamando al gurú desde lejos, del gran maestro rimé, Yamgon Kongtrul Lodro Thaye.

Al recitar esta plegaria es crucial tener una firme confianza en el hecho de que nuestro gurú personifica a todos los budas de los tres tiempos. Al obtener certeza en el gurú raíz, el alumno desarrolla naturalmente devoción y gratitud hacia las Tres Joyas. Tras generar estabilidad y certeza, el alumno progresa en el sendero. Una vez en el sendero, el alumno desarrolla certeza en la práctica y con devoción y veneración al maestro raíz, obtiene el logro. Por ello, cuando recites esta plegaria, hazlo con certeza, veneración y devoción.

Las contemplaciones preliminares

Samsara

¡Ay!

Los seres sensibles como yo, que tienen karma negativo y acciones malignas,

He vagado en el samsara desde el tiempo sin principio.

Continúo experimentando interminable sufrimiento,

pero nunca siento el menor arrepentimiento.

Gurú, piensa en mí, mírame con compasión.

Bendíceme para que la renuncia emerja en las profundidades de mi corazón.

Lo más importante es que tenemos que observar nuestra propia conducta y nuestras experiencias, cómo hemos pasado el día sin ningún tipo de vigilancia. Esto refuerza nuestras tendencias samsáricas habituales y no nos permite ver cuánto tiempo perdemos y lo poco significativo que es. ¿Por qué no tenemos arrepentimiento, conciencia o vigilancia? ¿Por qué no tenemos renuncia hacia las actividades samsáricas y mentales? ¿Por qué tenemos tantas actividades y emociones, incluyendo emociones positivas? El sufrimiento es fácil de abandonar, pero nos es muy difícil dejar ir cualquier placer que sintamos, cualquier gozo que tengamos. El sentimiento del sufrimiento es el sufrimiento del sufrimiento, el sentimiento de alegría es el sufrimiento del cambio, y el sentimiento neutral es el sufrimiento que todo permea. El sentir que algo te falta surge de tus hábitos pasados.

El sufrimiento en el samsara no debe deprimirte. El estar deprimido y tener renuncia son dos cosas muy diferentes. El mero sufrimiento es cuando te dejas arrastrar por el sufrimiento sin razón del samsara. La renuncia es cuando sabes cómo liberarte de ese sufrimiento y deseas liberarte de tal sufrimiento. Esto evitará que sigas perdiendo el tiempo, que te distraigas en tus actividades diarias y te permitirá tomar decisiones más sabias para seguir en el sendero del dharma y alcanzar la iluminación.

Preciado nacimiento humano

Aunque obtuve las libertades y riquezas, desaprovecho mi vida,

siempre preocupado por las situaciones sin sentido de este mundo.

Cuando me aplico hacia la gran búsqueda de la liberación, sobrepaso mi pereza.

Al regresar de esta tierra de joyas con las manos vacías,

Gurú, piensa en mí, mírame con compasión.

Bendíceme para que mi vida humana se vuelva significativa.

¿Qué quiere decir tener una vida realmente significativa? Utilizar tu tiempo y tus esfuerzos hacia el sendero correcto, el dharma. Hacer algo con una buena motivación, o realizar actividades con una buena motivación, pero actuar sin vigilancia, estando completamente distraído, es como regresar de una isla llena de joyas con las manos vacías. La pereza, tener la oportunidad de meditar pero no aprovecharla, también es regresar con las manos vacías. Tener una buena motivación, una correcta vigilancia y una adecuada meditación o práctica es tener una vida significativa. Así que pedimos al gurú que nos bendiga para que recordemos a cada momento que debemos practicar.

El dharma:

Muerte y transitoriedad

Ninguna vida en la tierra escapa la muerte,

Incluso ahora, mueren uno tras otro.

Pronto yo también deberé morir. Soy ingenuo al pensar que estaré aquí para siempre.

Gurú, piensa en mí, mírame con compasión.

Bendíceme para que, sin perder tiempo, acorte mis planes.

Pensar en la transitoriedad es muy importante, y pensar que hoy mismo puedo morir se convierte en un buen recordatorio. Contrariamente, por lo general nos gusta pensar que viviremos hasta los noventa, que trabajaremos hasta los cincuenta y que tendremos veinte años para practicar en retiro y pasar el resto de nuestras vidas gozando. La transitoriedad nos hace tomar en serio y con precaución nuestro tiempo, para nada debe entristecernos. Más bien, debería transformar nuestra motivación para practicar y recordar ser más diligentes, no para infundirnos miedo.

Hay varias actitudes frente a la transitoriedad: hay personas que celebran la muerte, otras que son indiferentes y otras más que temen incluso la palabra muerte. Si estás en la tercera categoría, necesitas pasar menos tiempo pensando en la transitoriedad, y si estás en la segunda categoría, necesitas pasar más tiempo.

Hay varias maneras de contemplar la transitoriedad. Una es pensar que los individuos a tu alrededor están muriendo uno tras otro, y que pronto será tu turno. También, puedes pensar que el momento de la muerte es incierto. Asimismo, [piensa] que hay personas a quienes no les importa la muerte, pero que no saben cómo practicar cuando están muriendo, por lo que deberían aprender a partir de este momento qué es lo que se puede practicar al momento de morir.

Sin embargo, debemos cuidar que la transitoriedad no se convierta en la motivación para practicar el dharma. Si la principal motivación para practicar el dharma es el miedo a morir, nuestra motivación es de bajo nivel, es samsárica. La muerte debe impulsar tu práctica pero no debe ser la motivación.

Karma

Al frente, la negra oscuridad del miedo espera para llevarnos,

por detrás nos persigue el feroz viento rojo del karma.

Los abominables mensajeros del señor de la muerte nos golpean y nos apuñalan,

y así deberemos padecer los insoportables sufrimientos de los reinos inferiores.

Gurú, piensa en mí, míranos rápidamente con compasión.

Bendíceme para que nos liberemos de los abismos de los reinos inferiores.

Nos esforzamos tanto para hacer a nuestra familia y amigos felices, para ganar dinero y conseguir posesiones. Gastamos tanto tiempo y dinero para mejorar nuestra salud. Sin embargo, no tenemos muy buenos resultados de tanto tiempo y esfuerzo; es una mala inversión. Por mucho que trabajemos con nuestra familia, ellos morirán uno a uno. Cuando muramos, alguien más disfrutará de nuestras posesiones. Nuestra familia nos llorará por un tiempo, pero después nos desvaneceremos de su memoria. Por mucho que trabajemos con nuestro cuerpo, lentamente se irá deteriorando. Por mucho que queramos hacer a nuestra mente feliz, la mente de alguien ingenuo terminará vagando en los estados del bardo y del samsara.

Por favor, gurú, bendíceme para que pueda ver que todo este tiempo y esfuerzo gastado no tiene sentido. Algunas personas dicen que la familia es propicia para la práctica. Sin dinero, ¿cómo podemos irnos de retiro?, ¿cómo podemos hacer ofrendas a los monjes? Sin un cuerpo sano, ¿cómo puedo meditar? Sin una mente feliz, ¿cómo puedo motivarme para practicar? Entonces ¿de qué está hablando este verso?

Pero aquí lo que se quiere decir es que tienes que pintar la raya: ¿Cuánto tiempo y esfuerzo quieres dedicarle a todo esto? ¿Acaso la satisfacción samsárica beneficia tu práctica del dharma, te hace más sabio o te lleva a la iluminación? No gastes todo tu tiempo en el samsara, dedica tu tiempo a cosas significativas.

Los versos anteriores se refieren a las cuatro contemplaciones preliminares. Los versos siguientes se concentran en las ocho faltas y sus antídotos, los cuales probablemente mencione en mi siguiente mensaje en el día de Gurú Rimpoché.

A todos ustedes los mantengo en mis plegarias y en mi corazón.

Sarva Mangalam,

Phakchok Rimpoché

Shámata y vipáshana

Queridos amigos:

Esta semana queremos compartirles un video en donde nuestro maestro, Kyabgon Phakchok Rimpoché, explica la diferencia entre shámata y vipáshana, de acuerdo al libro "El significado de la meditación no conceptual" de Vimalamitra. Como siempre, esperamos que les sea de utilidad e inspiración.

Buen inicio de semana,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

http://www.youtube.com/watch?v=8btmytBftc4

«Ahora quisiera darles un panorama más amplio. La primera técnica, para tener una mente fuerte y estable, se llama shámata, que en español se traduce como morar en calma. La última se llama el ver lúcido, vipáshana, que es la experiencia clara, el ver claramente, es decir, ver que las emociones que vienen a la mente son sólo emociones, ni más ni menos. Ambas técnicas son muy importantes. En el libro dice en el principio cómo diferenciar el morar en calma y el ver lúcidamente y cómo se definen. Claramente en el libro dice que cuando hay un objeto de atención se trata de morar en calma y que cuando en la meditación se está libre de objeto de atención, se está haciendo meditación vipáshana.»

Por qué hay que hacer los dos tipos de meditación

Queridos amigos:

Esta semana seguimos con las enseñanzas de Morelia. Esta vez, Rimpoché nos explica por qué hay que practicar ambas técnicas de meditación, tanto shámata como vipáshana. 

Como siempre, esperamos que les sea de utilidad.

Buen inicio de semana,

Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

«Tenemos que liberarnos de dos cosas. Primeramente, nuestra mente es muy inestable. Para estabilizar nuestra mente utilizamos la meditación [shamata]. Por ejemplo, ustedes que son estudiantes, si meditaran un poco cada día, serían muy exitosos en sus estudios. Cuando la mente se estabiliza, se vuelve muy clara. Entonces es más fácil estudiar, concentrarse, tomar decisiones, reaccionar con más calma a todo. Pero por el momento nuestra mente está turbia, las cosas no son claras para nosotros, así que nos equivocamos, tomamos mal las decisiones o hacemos las cosas sin estar seguros. Por eso es importante cultivar la calma mental.

El segundo problema es que cuando tenemos un problema lo vemos muy grande. Le damos demasiado poder a nuestras emociones. Me gusta utilizar la palabra “empoderar”, como cuando los reyes le dan poder con su espada a un caballero. Cuando tenemos enojo en nuestra mente, la empoderamos, ¿cómo? nos decimos “ay, estoy muy enojado, ¿por qué?, ah sí, por esto y esto, claro, tengo razón de estar enojado” y así la empoderamos hasta que somos uno mismo con nuestro enojo. Cuando tenemos un problema emocional, ¿cómo lo percibimos? [Pensamos] “Ay, tengo este dolor, ay, no lo logré, soy un inútil” y así, ta, ta, ta, ta, y surgen varias cosas. Entonces nos enfocamos demasiado en esto, estamos absortos en el pensamiento y por eso cualquier emoción que nos llegue es demasiado fuerte; si llega enojo, es muy fuerte, si es tristeza, es muy fuerte. ¿Cómo salimos de ahí? ¿Sentados con las piernas cruzadas? No, para contrarrestar esto empleamos la segunda técnica de meditación [vipáshana].»