Día de Gurú Rimpoché- julio 2011- Yoga del Gurú

Queridos amigos:

En el día de Gurú Rimpoché, uno muy especial, nuestro querido maestro comparte con nosotros unas enseñanzas muy, muy importantes: las cinco formas de practicar la unión con el maestro. Estamos seguros de que les serán de mucha utilidad.

Buen inicio de semana.

Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

Queridos amigos que viven cerca y lejos:

Saludos a todos en este muy especial pen chu que cayó en el mes de Saga Dawa. Pen chu significa día de Gurú Rimpoché que cae en sábado, lo cual es muy raro, y además en Saga Dawa, el mes más sagrado en el calendario lunar tibetano, pues marca el nacimiento, la iluminación y el parinirvana del Buda.

Así que ¿cómo han estado? Espero que bien. Para quienes se pregunten por qué no escribí el mes pasado, como habitualmente lo hago en el día de Gurú Rimpoché, quiero decirles que no me olvidé de ustedes, sino que ¡se saltaron el día 10 en el calendario lunar! Como sea, para actualizarlos en mis coordenadas, por el momento me encuentro en Hong Kong para unas enseñanzas con S.E. Chokling Rimpoché, quien en esta fecha especial otorgó el empoderamiento de Sampa Lhundrup, seguido del banquete de las cien mil ofrendas.

Puesto que hoy es un día muy especial, y por lo tanto, auspicioso, pensé escribirles un poco sobre el Lame Naljor, o Yoga del Gurú, que es la práctica de la unión de tu mente con la mente de sabiduría del gurú.

Las cinco formas de practicar la Yoga del Gurú:1. Yoga del Gurú externa: Solicitar bendiciones a través de la súplica; 2. Yoga del Gurú interna: Recitar y recibir los cuatro empoderamientos; 3. Yoga del Gurú secreta: Meditar en que el Gurú y tú son indivisibles; 4. Yoga del Gurú secreta-íntima: Descansar genuinamente en la ecuanimidad; 5. Yoga del Gurú suprema-íntima-secreta: Primordialmente pura y espontáneamente presente.

1. Yoga del Gurú externa: Solicitar bendiciones a través de la súplica

La primera de las yogas del Gurú es hacer súplicas. Visualizamos al gurú en el espacio frente a nosotros. Unimos nuestras palmas y decimos: “tomo refugio en ti. No tengo más esperanza que tú. ¡Te suplico desde el fondo de mi corazón!” Pensamos esto y en nuestra mente hacemos surgir fe y devoción genuinas. Así es como suplicamos y solicitamos al gurú “Por favor, ¡cuídame con tu compasión y otórgame tus bendiciones!”. Así es como se enseña en Llamando al Gurú desde lejos.

2. Yoga del Gurú interna: Recitar y recibir los cuatro empoderamientos

Es la recitación del mantra del gurú. Así que (si el gurú es Gurú Rimpoché) recitamos el mantra Vajra y visualizamos frente a nosotros al gurú y cómo recibimos de él los cuatro empoderamientos: primero del OM blanco de la frente del gurú salen rayos que llegan a nuestra frente; entonces recibimos las bendiciones del cuerpo iluminado. Luego, de la [sílaba AH en la] garganta del gurú emergen rayos de luz roja que irradian nuestra garganta para que obtengamos las bendiciones del habla iluminada. Luego, del HUNG azul en el corazón del gurú surgen rayos que irradian el centro de nuestro corazón para que obtengamos las bendiciones de la mente iluminada. El cuarto empoderamiento se puede recibir según dos tradiciones: una es visualizar rayos de luz amarilla que salen de la sílaba HRIH, que está en el ombligo del gurú; la otra es visualizar que los rayos blanco, rojo y azul (sílabas OM, AH, HUNG) nos irradian simultáneamente. En ambas formas, cuando estos rayos te tocan, imaginas que la sabiduría primordial nace dentro de ti y de tu flujo del ser. Has recibido los cuatro empoderamientos, que te bendicen con el cuerpo, habla, mente y sabiduría primordial iluminados.

3. Yoga del Gurú secreta: Meditar en que el Gurú y tú son indivisibles
Quienquiera que sea tu gurú, piensas que ahora has recibido todas sus bendiciones a través de obtener los cuatro empoderamientos, tal como se explicó, y ahora el gurú se disuelve en ti a través del canal central en la coronilla de tu cabeza. Al hacer esto, el cuerpo iluminado del gurú y tu cuerpo; el habla iluminada del gurú y tu habla; así como la mente iluminada del gurú y tu mente se han vuelto completamente indivisibles, inseparables y permaneces en este estado.

4. Yoga del Gurú secreta-íntima: Descansar genuinamente en la ecuanimidad
El estado de tu mente es natural, genuino, no fabricado, no alterado y completamente tranquilo.

5. Yoga del Gurú suprema-íntima-secreta: Primordialmente pura y espontáneamente presente
¿Qué es la esencia del gurú? Primordialmente puro, primordialmente nonato. ¿Cuáles son las cualidades excelentes del gurú? Están espontáneamente presentes. La sabiduría, el amor y la capacidad están espontáneamente presentes; han estado ahí desde el tiempo sin principio, desde el tiempo primordial. Debes entender ambas: primordialmente pura y espontáneamente presente. Debes entender: “Éstas nunca han estado separadas de mí”. Mi propia mente es primordialmente pura. Mi propia mente es espontáneamente presente. Esto en sí es el gurú. Nunca me he separado de esto”. Entender la pureza primordial y la presencia espontánea, y poder descansar ecuánimemente en este estado es la yoga del Gurú suprema-íntima-secreta.

El mero hecho de visualizar, de imaginar al gurú disolviéndose en ti y su cuerpo iluminado mezclándose en lo que tú piensas como tu propio cuerpo impuro no puede hacerse, ¿cierto? pues no funcionaría. Debemos entender que nuestras propias mentes son primordialmente puras en esencia, y que todas las cualidades, excelentes e iluminadas, están espontáneamente presentes en nuestras propias mentes. Permanecer de forma vívida y atenta en ese estado de cognición es la yoga del Gurú suprema-íntima-secreta.

Sarva Mangalam,
Phakchok Rimpoché

Hay que reflexionar en las fallas del samsara

Generalmente, un practicante empieza con la meditación en los preliminares generales, también llamados "Las cuatro reflexiones que apartan a la mente del samsara". Éstas consisten en la reflexión de: la preciada vida humana, la muerte y transitoriedad -que se mostró la semana pasada-, el karma y las fallas del samsara.

Esta semana queremos compartirles una breve enseñanza acerca de cómo reflexionar en las fallas del samsara. Que lo disfruten.

Bonita semana a todos.

“¿Cuál es el problema del samsara? Antes que nada, ¿qué significa samsara? Significa océano de sufrimiento, pero lo que en verdad quiere decir es aferramiento al yo –océano de aferramiento al yo. Cuando te aferras a tu propia identidad, te encuentras en el samsara, cuando no te aferras a tu propia identidad, no estás en el samsara. Esto es muy fácil de comprender, la clave es el aferramiento al yo. ¿Pero cuáles son las fallas? ¡Yo! [cuando decimos] '¡ay!, tengo este problema', '¡ay!, alguien me está diciendo tal o cual cosa', '¡ay!, tengo esta expectativa que no se cumplió'… cada vez que tenemos un deseo o que tememos algo, sufrimos. Éste es el punto de las fallas del samsara. Pero la segunda falla [del samsara] es aún peor: tenemos muchas emociones negativas que surgen de este yo –enojo, envidia, etcétera. Esto también es algo terrible del samsara. Así que también debemos reflexionar una y otra vez acerca de los problemas de estar en el samsara; esto es muy importante porque reflexionar en ello nos ayuda a entrenar nuestra mente; pues muchas veces no podemos domar nuestra mente y disciplinarla porque amamos demasiado estas cosas. Pero cuando trasciendes todas estas fallas del samsara a través de la reflexión en ello, tu mente está domada y bien disciplinada.”

Tres puntos para reflexionar en la transitoriedad

Esta semana queremos compartir con ustedes unas enseñanzas acerca de cómo asimilar la transitoriedad, en este caso, a partir de la reflexión en la muerte, que, de acuerdo con las enseñanzas, nos ayuda a darle propósito a nuestras vidas y a disipar la pereza.

Esperamos les sea de utilidad. Bonita semana a todos.

"Cuando empezamos a domar nuestra mente surgen obstáculos. El primer obstáculo es que tenemos muchas preocupaciones y muchos deseos que tienen que ver con esta vida. Hacemos muchos planes, pero todos son para obtener cosas en esta vida. Así que [primeramente] debemos desapegarnos un poco de esta vida. ¿Cómo?, pensando en la transitoriedad. Para reflexionar acerca de la transitoriedad generalmente se estudian nueve formas, pero para simplificar, podemos cultivar tres puntos: 1) la muerte es algo certero, 2) cuándo moriremos es incierto, 3) al momento de morir lo único que nos puede ayudar es el entrenamiento o la práctica del Dharma; otras cosas relativas, como las riquezas, el renombre o la fama no nos podrán ayudar al morir. Éstos son los tres puntos en los que hay que reflexionar, y hay que elaborar en ellos, imaginar, enfocar [nuestra atención en ellos], pensar una y otra vez: es seguro que voy a morir, pero no sé cuándo, y en el momento en que muera, ¿qué es lo que en verdad me puede ayudar?"