Día de Gurú Rimpoché- septiembre 2011

Queridos amigos:


Como cada mes, en el día de Gurú Rimpoché, nuestro querido maestro, Phakchok Rimpoché, nos envió un mensaje para recordarnos de nuestra práctica, así como inspirarnos. Aquí les ofrecemos la traducción al español. Esperamos que les sea de utilidad y los anime a seguir en el dharma con mucho entusiasmo y diligencia.


Con mucho cariño,
Alumnos de Phakchok Rimpoché en México

Llamando al gurú desde lejos

Queridos hermanos y hermanas de dharma:

Espero que todos ustedes hayan estado sanos y felices. Aquí en el valle de Katmandú ha sido un día de plegarias y añoranza por el gran maestro ningma que recientemente entró al parinirvana. En una ocasión como ésta, me acuerdo de la plegaria Llamando al gurú desde lejos, del gran maestro rimé, Yamgon Kongtrul Lodro Thaye.

Al recitar esta plegaria es crucial tener una firme confianza en el hecho de que nuestro gurú personifica a todos los budas de los tres tiempos. Al obtener certeza en el gurú raíz, el alumno desarrolla naturalmente devoción y gratitud hacia las Tres Joyas. Tras generar estabilidad y certeza, el alumno progresa en el sendero. Una vez en el sendero, el alumno desarrolla certeza en la práctica y con devoción y veneración al maestro raíz, obtiene el logro. Por ello, cuando recites esta plegaria, hazlo con certeza, veneración y devoción.

Las contemplaciones preliminares

Samsara

¡Ay!

Los seres sensibles como yo, que tienen karma negativo y acciones malignas,

He vagado en el samsara desde el tiempo sin principio.

Continúo experimentando interminable sufrimiento,

pero nunca siento el menor arrepentimiento.

Gurú, piensa en mí, mírame con compasión.

Bendíceme para que la renuncia emerja en las profundidades de mi corazón.

Lo más importante es que tenemos que observar nuestra propia conducta y nuestras experiencias, cómo hemos pasado el día sin ningún tipo de vigilancia. Esto refuerza nuestras tendencias samsáricas habituales y no nos permite ver cuánto tiempo perdemos y lo poco significativo que es. ¿Por qué no tenemos arrepentimiento, conciencia o vigilancia? ¿Por qué no tenemos renuncia hacia las actividades samsáricas y mentales? ¿Por qué tenemos tantas actividades y emociones, incluyendo emociones positivas? El sufrimiento es fácil de abandonar, pero nos es muy difícil dejar ir cualquier placer que sintamos, cualquier gozo que tengamos. El sentimiento del sufrimiento es el sufrimiento del sufrimiento, el sentimiento de alegría es el sufrimiento del cambio, y el sentimiento neutral es el sufrimiento que todo permea. El sentir que algo te falta surge de tus hábitos pasados.

El sufrimiento en el samsara no debe deprimirte. El estar deprimido y tener renuncia son dos cosas muy diferentes. El mero sufrimiento es cuando te dejas arrastrar por el sufrimiento sin razón del samsara. La renuncia es cuando sabes cómo liberarte de ese sufrimiento y deseas liberarte de tal sufrimiento. Esto evitará que sigas perdiendo el tiempo, que te distraigas en tus actividades diarias y te permitirá tomar decisiones más sabias para seguir en el sendero del dharma y alcanzar la iluminación.

Preciado nacimiento humano

Aunque obtuve las libertades y riquezas, desaprovecho mi vida,

siempre preocupado por las situaciones sin sentido de este mundo.

Cuando me aplico hacia la gran búsqueda de la liberación, sobrepaso mi pereza.

Al regresar de esta tierra de joyas con las manos vacías,

Gurú, piensa en mí, mírame con compasión.

Bendíceme para que mi vida humana se vuelva significativa.

¿Qué quiere decir tener una vida realmente significativa? Utilizar tu tiempo y tus esfuerzos hacia el sendero correcto, el dharma. Hacer algo con una buena motivación, o realizar actividades con una buena motivación, pero actuar sin vigilancia, estando completamente distraído, es como regresar de una isla llena de joyas con las manos vacías. La pereza, tener la oportunidad de meditar pero no aprovecharla, también es regresar con las manos vacías. Tener una buena motivación, una correcta vigilancia y una adecuada meditación o práctica es tener una vida significativa. Así que pedimos al gurú que nos bendiga para que recordemos a cada momento que debemos practicar.

El dharma:

Muerte y transitoriedad

Ninguna vida en la tierra escapa la muerte,

Incluso ahora, mueren uno tras otro.

Pronto yo también deberé morir. Soy ingenuo al pensar que estaré aquí para siempre.

Gurú, piensa en mí, mírame con compasión.

Bendíceme para que, sin perder tiempo, acorte mis planes.

Pensar en la transitoriedad es muy importante, y pensar que hoy mismo puedo morir se convierte en un buen recordatorio. Contrariamente, por lo general nos gusta pensar que viviremos hasta los noventa, que trabajaremos hasta los cincuenta y que tendremos veinte años para practicar en retiro y pasar el resto de nuestras vidas gozando. La transitoriedad nos hace tomar en serio y con precaución nuestro tiempo, para nada debe entristecernos. Más bien, debería transformar nuestra motivación para practicar y recordar ser más diligentes, no para infundirnos miedo.

Hay varias actitudes frente a la transitoriedad: hay personas que celebran la muerte, otras que son indiferentes y otras más que temen incluso la palabra muerte. Si estás en la tercera categoría, necesitas pasar menos tiempo pensando en la transitoriedad, y si estás en la segunda categoría, necesitas pasar más tiempo.

Hay varias maneras de contemplar la transitoriedad. Una es pensar que los individuos a tu alrededor están muriendo uno tras otro, y que pronto será tu turno. También, puedes pensar que el momento de la muerte es incierto. Asimismo, [piensa] que hay personas a quienes no les importa la muerte, pero que no saben cómo practicar cuando están muriendo, por lo que deberían aprender a partir de este momento qué es lo que se puede practicar al momento de morir.

Sin embargo, debemos cuidar que la transitoriedad no se convierta en la motivación para practicar el dharma. Si la principal motivación para practicar el dharma es el miedo a morir, nuestra motivación es de bajo nivel, es samsárica. La muerte debe impulsar tu práctica pero no debe ser la motivación.

Karma

Al frente, la negra oscuridad del miedo espera para llevarnos,

por detrás nos persigue el feroz viento rojo del karma.

Los abominables mensajeros del señor de la muerte nos golpean y nos apuñalan,

y así deberemos padecer los insoportables sufrimientos de los reinos inferiores.

Gurú, piensa en mí, míranos rápidamente con compasión.

Bendíceme para que nos liberemos de los abismos de los reinos inferiores.

Nos esforzamos tanto para hacer a nuestra familia y amigos felices, para ganar dinero y conseguir posesiones. Gastamos tanto tiempo y dinero para mejorar nuestra salud. Sin embargo, no tenemos muy buenos resultados de tanto tiempo y esfuerzo; es una mala inversión. Por mucho que trabajemos con nuestra familia, ellos morirán uno a uno. Cuando muramos, alguien más disfrutará de nuestras posesiones. Nuestra familia nos llorará por un tiempo, pero después nos desvaneceremos de su memoria. Por mucho que trabajemos con nuestro cuerpo, lentamente se irá deteriorando. Por mucho que queramos hacer a nuestra mente feliz, la mente de alguien ingenuo terminará vagando en los estados del bardo y del samsara.

Por favor, gurú, bendíceme para que pueda ver que todo este tiempo y esfuerzo gastado no tiene sentido. Algunas personas dicen que la familia es propicia para la práctica. Sin dinero, ¿cómo podemos irnos de retiro?, ¿cómo podemos hacer ofrendas a los monjes? Sin un cuerpo sano, ¿cómo puedo meditar? Sin una mente feliz, ¿cómo puedo motivarme para practicar? Entonces ¿de qué está hablando este verso?

Pero aquí lo que se quiere decir es que tienes que pintar la raya: ¿Cuánto tiempo y esfuerzo quieres dedicarle a todo esto? ¿Acaso la satisfacción samsárica beneficia tu práctica del dharma, te hace más sabio o te lleva a la iluminación? No gastes todo tu tiempo en el samsara, dedica tu tiempo a cosas significativas.

Los versos anteriores se refieren a las cuatro contemplaciones preliminares. Los versos siguientes se concentran en las ocho faltas y sus antídotos, los cuales probablemente mencione en mi siguiente mensaje en el día de Gurú Rimpoché.

A todos ustedes los mantengo en mis plegarias y en mi corazón.

Sarva Mangalam,

Phakchok Rimpoché