Ve soltando el objeto de meditación

Esta semana quisiéramos compartirles una explicación de Rinpoché sobre un tipo de shamata: la meditación sin objeto.

Esperamos les sea de utilidad.
Buen inicio de semana.

(Paráfrasis) Quisiera preguntarles cuánto tiempo han meditado con la atención en la respiración… ¿más de dos años? Entonces, mi consejo es que [desde ahora] primero se enfoquen en la respiración, tal como lo hacen; estén atentos a cómo entra y sale el aire. Luego, poco a poco vayan soltando el objeto de meditación -la respiración- y manténganse muy naturales, no se enfoquen en nada, no fijen su atención. Si se distraen, lleven de nuevo su atención a la respiración y vuelvan a soltar el objeto de meditación poco a poco, manténganse naturales, y si se vuelven a distraer regresen a la respiración, suelten el objeto y así sucesivamente. Esta meditación se llama meditación sin objeto y sin enfocarse. Es desafiante, pero háganlo. Si vienen pensamientos, sólo obsérvenlos. Ya había mencionado que mi maestro solía decir que no hay que poner el dedo en la mierda y removerla porque va a oler peor, hay que dejarla ahí. [De igual modo], cuando surja un pensamiento no lo alimenten ni le den vueltas, déjenlo ser, dejen que surja y se vaya [por sí mismo].

Todos los días reflexiona sobre el vacío o la ausencia de identidad

Queridos amigos:

Hoy, en el día de Guru Rinpoché, es el cumpleaños de nuestro querido maestro, Kyabgon Phakchok Rinpoché. Por ello, les pedimos que se tomen un tiempo para generar en sus corazones confianza en sus enseñanzas y el deseo de que todo sea auspicioso para su próxima visita a México.

Y para festejar su cumpleaños, esta semana preparamos un video de una de sus tantas anécdotas, en parte para recordar su manera de enseñar y hacernos reír, pero también para recordar que la práctica en la ausencia de identidad es de todos los días.

Que lo disfruten.

Nota especial: El próximo jueves 27 de mayo se conmemora el Saga Dawa, es decir, el nacimiento, la iluminación y el paranirvana de El Buda. En estos días se dice que las semillas de nuestras acciones se multiplican un millón de veces, por lo que en especial este día debemos enfocarnos en la práctica y tratar lo más posible de evitar las diez acciones negativas de cuerpo, palabra y mente.

(Debido a que el audio de las enseñanzas no es profesional, aunque existe el audio del traductor de Rinpoché, más abajo encontrarás una paráfrasis de lo que se dice)

«Yo pensaba que era un buen meditador. Un día estaba solo comiendo pollo y, al morder, algo se rompió; pensé que era un hueso, ¡pero era mi diente! No podía creerlo, los huesos de pollo generalmente son suaves. Me miré al espejo [chimuelo], mi estado de meditación se fue por completo, sentía mucho dolor en mi corazón, “ay, no”, me veía horrible… Así somos. No nos imaginamos cuán profundo es nuestro ego. Tratamos de hacer muchas cosas, pero cuando algo nos llega en lo profundo somos como globos, que con un solo pinchazo de aguja se desinflan por completo. Por eso creo que es tan importante que todos los días reflexionemos un poco entorno al vacío.»

La depresión también es egoísmo

Esperamos que todos estén muy bien. Esta semana quisiéramos compartir unas breves enseñanzas que hablan sobre la importancia de la visión Budista: la verdadera naturaleza de los fenómenos. En esta ocasión, Rinpoché habla de cómo adentrarse a la visión empezando con la reducción del ego, esta vez desde la perspectiva de la depresión, un problema común en nuestra época. Esperamos les sirva.

Bonita semana a todos.

Tashi Delek (que todo sea auspicioso)

«La única y principal diferencia entre las enseñanzas del Buda y las demás es la visión. Para mí, [tenerla] toma mucho tiempo; yo trato de dedicar tiempo a practicar la visión, esto es muy importante. Quizás puedas estudiar mucho, en las enseñanzas budistas tenemos muchos libros, puedes leerlos todos -tenemos más o menos 140 volúmenes tan sólo de las enseñanzas del Buda- pero esto no importa, puedes estudiar todo esto y tal vez tu mente y tus conocimientos se amplíen, pero un día morirás en tu cama y hasta ese entonces no habrás entendido el vacío ni la ausencia del yo. Las enseñanzas van mucho más allá, pero para ello hay que reconocer lo que es importante en la práctica: para tener la visión, lo primero es empezar a reducir el yo, pues el yo es un gran problema en nuestra vida cotidiana; debido al yo empezamos a hablar, a chismear y a tener ideas; todos los problemas vienen de ahí. Es interesante lo que sucede hoy en día. Este año conocí a un catedrático universitario que me hizo algunas preguntas: “Rinpoché, ¿qué piensa usted sobre la depresión?, ¿cuál es la causa?, ¿qué dice el budismo sobre esto? Yo contesté que sin duda todo tiene que ver con el yo, con enfocarse demasiado en uno mismo, autocentrarse, demasiado ego, tú mismo creas tu propio hoyo negro que te va succionando, ésa es la causa de la depresión. El catedrático estaba muy sorprendido “¿De verdad?” -“Sí” - le dije-yo no digo esto, lo dijo El Buda hace 2,500 años”. Me dijo que habían hecho una investigación con pacientes que empezaban con depresión y con otros que ya estaban deprimidos; los grababan las 24 horas del día sin que ellos supieran. Los resultados arrojaron que la gente deprimida dice la palabra “yo” cuatro veces más que la gente normal. De tal forma, ahora tenemos estudios que dicen que el yo es algo muy fuerte para la gente depresiva. Yo estoy de acuerdo con esto porque yo mismo sufrí de depresión unos meses, conozco el problema y gracias a la bondad de los maestros y del Buddhadharma pude entender cómo empezó mi depresión. Claro, al principio no te das cuenta porque estás tan inmerso en la red de emociones que no ves claro, pero cuando sales empiezas a darte cuenta de dónde viene todo. Les digo todo esto para recalcar la importancia de reconocer cuál es la visión correcta. »

Medir tu desempeño es importante

Esperamos que todos estén bien. Esta semana queremos compartir con ustedes unas enseñanzas acerca de la importancia de medir qué tanto hemos desarrollado nuestra práctica.

Que lo disfruten.

"A veces en la práctica se dice: 'No pienses tanto, sólo hazlo'. Pero creo que uno debe medir [su desempeño]. En el seminario hablé acerca de esto. Medir cuánto te has desarrollado es importante. Por desarrollo me refiero a qué tan positivo te has vuelto, o qué poco engañoso te has vuelto, qué tan sincero eres y qué tanto has reducido tu egoísmo o tu interés personal. Y entonces, después de que ayudes a alguien, fíjate si te dices a ti mismo 'ay, qué bien me siento' y qué tanto deseas seguir ayudando a otros sólo para alimentar este sentimiento de bienestar. Yo no creo que los verdaderos Bodhisattvas deseen esto [al ayudar a otros]; eso es la verdadera práctica. Por eso ellos son tan genuinos, tan francos, de tan bajo perfil; no son orgullosos, por eso son tan sinceros y humildes. Creo que esto es una cuestión primordial, pero depende de ti: si quieres practicar el Dharma a profundidad, con sinceridad, plenamente, entonces es importante que entiendas esto."

Próximas enseñanzas en México

(Para ampliar la imagen haz clic sobre ella)

Entiende cómo funcionan tus emociones negativas

Esperamos que todos estén bien y felices.

Esta semana queremos compartir con ustedes un video acerca de la importancia de investigar cómo funcionan en nosotros las emociones perturbadoras. Que lo disfruten.

"Para tener disciplina, debemos domar nuestra mente. La gente dice ‘sí, es cierto, hay que domar nuestra mente’. Pero, ¿qué hay que domar? ‘Ya sé que tengo que domar algo, pero ¿qué?’ ¡Nadie tiene idea! Tratamos de meditar durante horas y horas y al final seguimos siendo muy egoístas, tenemos emociones muy negativas, criticamos a todo mundo y a veces somos muy orgullosos [y decimos] ‘ja, yo soy el único que hace esta meditación, nadie más’. ¿Dónde está la mente domada? ¿Tu mente está domada? No creo, más bien, creo que estás alimentando tus emociones negativas. ¿Dónde está el error? ¿en la práctica? ¿en los antídotos? No, la práctica está bien, no has hecho nada mal, tampoco en los antídotos. El problema es que no has entendido cómo funcionan tus emociones negativas. Ésa es la razón por la que debes examinar tu mente. [Por ejemplo] ‘Ay, alguien me dijo esto y me siento muy infeliz’, o ‘ay, quiero hacer esto, pero es tan egoísta’. En verdad tienes que entender cómo funcionan tus emociones negativas. A veces pueden parecer muy positivas, pero cuando examinas a profundidad, ¡son negativas! ‘ay, quiero ser generoso’, pero entonces lo haces de manera que todo mundo se entere, ¿cuál es tu verdadera motivación? Por eso es tan importante entender tus emociones perturbadoras. Primero, [examina] ¿cuáles son las condiciones que hacen surgir estas emociones?, segundo, [examina] ¿cuál es la emoción perturbadora que se presenta con más frecuencia automáticamente? ¿cuáles son mis emociones negativas constantes? Por ejemplo, baja autoestima, soledad, culpa, miedo, celos, arrogancia. ¿Qué pensamiento surge con frecuencia? ¿cuál es el más poderoso en mi mente? Algunas personas dicen: ‘ay, Rinpoché, soy muy celoso, no lo puedo controlar’; otros dicen ‘ay, tengo mucho deseo, soy un Don Juan’; o a veces dicen ‘ay, Rinpoché, soy muy enojón, de mecha corta, sin razón alguna quiero golpear a la gente’. Así que tienes que entender cómo funcionan [en ti] estas emociones negativas; y eso se volverá un indicio, pues cuando disminuyan querrá decir que tu práctica de Dharma es buena; cuando aumenten querrá decir que tu práctica no está funcionando."